Mainzer Bistumsnachrichten Nr. 44

Berichte

Heilig Geist wird von koptischer Gemeinde übernommen

Verkauf des Gemeindezentrums in Mainz-Mombach wurde vereinbart

Mainz. Die Kirche Heilig Geist in Mainz-Mombach wird von der koptischen Gemeinde übernommen. Bei einem Gespräch im Bischöflichen Ordinariat in Mainz ist am Montag, 1. Dezember, der Verkauf von Kirche und Gemeindezentrum vereinbart worden. Der Mainzer Generalvikar, Prälat Dietmar Giebelmann, begrüßte, dass durch den Verkauf „ein geistlicher Heimatort für die Kopten im Rhein-Main-Gebiet geschaffen werden kann". Angeführt wurde die Gesprächsdelegation der koptischen Gemeinde von Bischof Anba Michael. Er ist als Bischof zuständig für Süddeutschland und darüber hinaus Abt des Klosters des heiligen Antonius in Waldsolms-Kröffelbach und Dekan der Koptisch- Theologischen Fakultät in Waldsolms-Kröffelbach. Bereits seit über einem Jahr hatte die koptische Gemeinde die Kirche Heilig Geist für regelmäßige Gottesdienste genutzt.

In einem Schreiben an die Gemeindemitglieder hat der Mombacher Pfarrer Gottfried Keindl hervorgehoben, dass „die ‚Sakralität', das Besondere des Heiligen Ortes erhalten" bleibe. Wörtlich schreibt er: „Heilig Geist als lebendiges Zeichen des Gebetes, der Liturgie und als Ort der religiösen Versammlung von Menschen wird weiterhin in diesem Sinne genutzt. So ist und bleibt Heilig Geist ein Ort eines neuen Miteinanders der christlichen Kirchen und hat die Chance, ein lebendiges ökumenisches Zentrum zu werden. Gleichzeitig ist es in Zeiten der größten Christenverfolgungen der Geschichte ein Zufluchtsort für die Christen aus Irak, Syrien und Ägypten." Die Umwidmung der Kirche sei „schon länger im Gespräch, nachdem feststand, dass aus betriebswirtschaftlichen Gründen und aufgrund des Rückgangs der Gottesdienstbesucher in unserer Pfarrgemeinde in Mombach die drei Kirchen mit drei Sonntagsgottesdiensten nicht mehr zu rechtfertigen waren", hebt Keindl hervor.

tob (MBN)

„Rassismus widersprechen - denn vor Gott sind alle gleich!"

Bundesarbeitsgemeinschaft Kirche und Rechtsextremismus tagte in Mainz

Mainz. Der Mainzer Generalvikar, Prälat Dietmar Giebelmann, hat betonte, dass die Sorge um die Flüchtlinge zu den „entscheidenden Aufgaben der Kirche" gehöre. „Alle Menschen sind Geschöpfe Gottes und was Menschen voneinander abgrenzt, zählt hier nicht", sagte er in seinem Grußwort bei der vierten bundesweiten Ost-West-Konferenz der Bundesarbeitsgemeinschaft Kirche und Rechtsextremismus (BAG K+R). Sie fand von Freitag, 28., bis Samstag, 29. November, im Erbacher Hof in Mainz statt und stand unter der Überschrift „Rassismus widersprechen - denn vor Gott sind alle gleich!". Giebelmann gab seiner Hoffnung Ausdruck, „dass die Vielfalt und Verschiedenheit der Menschen auch eine Chance" seien. Die Tagung mache sich das Bibelwort „Ich war fremd und ihr habt mich aufgenommen" zu eigen und sei daher auch „ein Zeichen der Willkommenskultur" und ein Beispiel für eine „ausgestreckte Hand".

Der stellvertretende Leiter des Verfassungsschutzes in Rheinland-Pfalz, Hans-Peter Schmitt, bezeichnete Rechtsextremismus als eine „zentrale gesellschaftspolitische Herausforderung". „Er ist die Negation von Menschenwürde, Toleranz, Gewissensfreiheit und anderen fundamentalen Werten, die unsere freiheitliche, demokratische Gesellschaft prägen. Er negiert damit auch zentrale christliche Werte, insbesondere die Nächstenliebe, die nicht unterscheidet nach Hautfarbe oder Geschlecht", sagte Schmitt in seinem Grußwort. Schmitt nahm in Vertretung des rheinland-pfälzischen Innenministers Roger Lewentz an der Veranstaltung teil.

Weiter betonte Schmitt, dass die Auseinandersetzung mit dem Rechtsextremismus und seine Bekämpfung „Teile der Staatsräson" seien. „Dies ist eine Lehre aus unserer Geschichte", sagte er. Die Bekämpfung des Rechtsextremismus habe eine „hohe Priorität" für die Landesregierung. „Das Land verfolgt zur Bekämpfung des Rechtsextremismus eine klare Strategie. Sie beruht auf einer umfassenden Präventionsarbeit, auf konsequentem Eingreifen und Hilfsangeboten für Ausstiegswillige und für diejenigen, deren Einstieg in den Rechtsextremismus droht", sagte Schmitt. Er wies darauf hin, dass diese Strategie der Landesregierung erfolgreich sei. Rheinland-Pfalz gehöre seit Jahren zu den vom Rechtsextremismus vergleichsweise „weniger belasteten" Bundesländern. „Rechtsextremisten haben es offensichtlich schwer, hier Fuß zu fassen", sagte er.

Vorträge von Lob-Hüdepohl und Strube

Professor Dr. Andreas Lob-Hüdepohl, Berlin, hob in seinem Vortrag hervor, dass zum Kernbestand christlicher Lebensführung „die Solidarität mit Menschen gehöre, deren Leib und Leben durch welche Form innerer oder äußerer Einflüsse auch immer bedroht ist". Diese Solidarität brauche politisches Engagement: „Politisches Engagement von Christen und Kirchen heißt, als zivilgesellschaftliche Kraft den öffentlichen Raum lebensdienlich mitzugestalten." Christen wie Kirche seien nicht nur allgemein zu einer Weltverantwortung verpflichtet, sondern auch zu einer „Widerständigkeit jenen politischen Ideologien gegenüber, die die Fundamente menschenwürdigen Zusammenlebens im Kern in Frage stellen und sogar zu zerstören trachten". „Da das Reich Gottes niemals indifferent gegenüber solchen fundamentalen Bedrohungen menschlicher Würde ist, erweist sich in der Widerständigkeit gegenüber solchen Tendenzen tatsächlich das Christsein eines Christen", sagte Lob-Hüdepohl. Sein Vortrag trug die Überschrift „Widerstand gegen Rechtsextremismus - eine Christenpflicht". Zuvor hatte Privatdozentin Dr. Sonja Angelika Strube in ihrem Vortrag „Rechtsextreme Einstellungen bei Christ_innen - die ‚Neue Rechte‘ und ihr Beitrag zur Normalisierung einer Ideologie der Ungleichwertigkeit" unter anderem einen Überblick über die Inhalte „katholisch-traditionalistischer Internetseiten" gegeben.

Zu Beginn der Tagung hatte Andreas Belz, einer der Sprecher der BAG und Referent für politische Bildung beim Bund der Deutschen Katholischen Jugend (BDKJ) im Bistum Mainz, die rund 75 Teilnehmer der Tagung begrüßt. Er rief dazu auf, sich im Namen der Menschlichkeit, der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe den „zutiefst antidemokratischen und letztlich menschenverachtenden Hetzkampagnen" Rechtsextremer entgegen zu stellen. Belz dankte dem Verband der Diözesen Deutschlands (VDD), der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) und insbesondere dem Bistum Mainz für die Unterstützung der Veranstaltung. Am Abend stand eine Podiumsdiskussion zum Thema „Willkommenskultur versus Asylgesetzgebung. Der Paragraph 16a - ein Auslaufmodell?" auf dem Programm. Beim zweiten Konferenztag wurden verschiedene Workshops angeboten.

Die Bundesarbeitsgemeinschaft Kirche und Rechtsextremismus wurde 2010 in Dresden gegründet. In ihr haben sich rund drei Dutzend Initiativen, Organisationen und Arbeitsgruppen zusammengeschlossen, die „gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit in und außerhalb der Kirchen konstruktiv entgegentreten". In einem Positionspapier der BAG K+R heißt es dazu: „Wir sind überzeugt, dass Kirche zur Gestaltung einer lebendigen Demokratie und zur Einhaltung der Menschenrechte beitragen muss. Kirche lebt und verkündigt die Verheißung von Frieden, Versöhnung und Gerechtigkeit. Deshalb rufen wir kirchliche Werke, Kirchengemeinden und Arbeitsgruppen zur Mitarbeit an dieser langfristigen, zivilgesellschaftlichen Aufgabe auf."

Hinweis: Weitere Informationen auch im Internet unter www.bagkr.de  

am (MBN)

Pfarrei St. Franziskus von Assisi errichtet

Gottesdienst mit Generalvikar Giebelmann in Nieder-Olm

Nieder-Olm. Im Rahmen eines Gottesdienstes in St. Georg in Nieder-Olm übereichte der Mainzer Generalvikar, Prälat Dietmar Giebelmann, am Sonntag, 30. November, die Urkunde zur Errichtung der neuen Pfarrei St. Franziskus von Assisi. Zusammengeschlossen in der neuen Pfarrei sind die bisherigen Pfarreien Nieder Olm-St. Georg, Zornheim-St. Bartholomäus und Sörgenloch-Mariä Opferung. „Wir beschauen nicht ständig unsere Strukturen und beschäftigen uns nicht ständig mit uns selbst, sondern wir bündeln unsere Kräfte, um in die Gesellschaft hineinzuwirken", sagte Giebelmann. Pfarrer Hubert Hilsbos, der Dekan des Dekanates Mainz-Süd ist, hatte zuvor den Weg der Gemeinden bis zum Zusammenschluss beschrieben und allen Beteiligten für ihr Engagement gedankt. Der neue Name St. Franziskus von Assisi sei Programm der Gemeinde, die offen auf alle Menschen zugehen wolle.

tob (MBN)

Generalvikar segnete „Raum der Stille"

Geistliches Zentrum der Vitos Kliniken in Heppenheim

Heppenheim. Gemeinsam mit Pröpstin Karin Held hat der Mainzer Generalvikar, Prälat Dietmar Giebelmann, am Donnerstag, 27. November den „Raum der Stille" als geistliches Zentrum des Psychiatrischen Krankenhauses der Vitos-Kliniken in Heppenheim gesegnet. „Die Menschen brauchen geistliche Räume, in denen sie Stille empfangen dürfen, wohin sie aber auch zum Gespräch mit Gott oder einem Seelsorger kommen können", betonte Giebelmann. In der Kapelle finden auch die Eucharistiefeiern für die Patienten statt. Der Landrat des Kreises Bergstraße, Matthias Wilkes, hob die Bedeutung der Seelsorge für eine ganzheitliche Medizin hervor und dankte den Seelsorgern der Klinik für ihr Engagement.

tob (MBN)

Edith Stein-Schule kehrt zu G9 zurück

Gesamtkonferenz beschließt neue Stundentafel, die ab 2015 gilt

Darmstadt. Mit dem Schuljahr 2015/2016 kehrt die Darmstädter Edith Stein-Schule zum neunjährigen gymnasialen Bildungsgang (G9) zurück. Das geht aus einer Pressemitteilung der Schule hervor, die kürzlich veröffentlicht wurde. „Die Schule reagiert damit auf die an sie herangetragenen Elternwünsche, im Rahmen von G9 mehr Zeit für außerschulische Aktivitäten und im Unterricht mehr Zeit für wiederholendes und vertiefendes Lernen zu haben", heißt es in der Mitteilung. Die Darmstädter Edith Stein-Schule ist staatlich anerkanntes katholisches Gymnasium in Trägerschaft des Bistums Mainz.

Hinweis: www.ess-darmstadt.de

am (MBN)

Vorschau

Reihe „Wort und Klang" startet (ab 29.11.)

Wieder adventliche Musik und Besinnung im Mainzer Dom

Mainz. Am Samstag, 29. November, startet wieder die traditionelle adventliche Reihe „Wort und Klang". An den vier Samstagen im Advent sind im Mainzer Dom jeweils um 12.00 Uhr für eine halbe Stunde besinnliche Musik und meditative Texte zu erleben. Die Meditationen spricht Domdekan Prälat Heinz Heckwolf, an der Mainzer Domorgel spielt Domorganist Daniel Beckmann. Außerdem gestalten folgende Musiker und Ensembles die Reihe mit: Heiner Wellnitz, Tobias Blecher und Christian Tolksdorf, Trompeten, sowie Sebastian Neumann, Pauken (29.11.); Isabelle Müller, Harfe (6.12.); der Mainzer Domchor unter Leitung von Domkapellmeister Karsten Storck (20.12.); am Samstag, 13. Dezember, gestaltet Beckmann „Wort und Klang" musikalisch alleine. Der Eintritt zu den Veranstaltungen ist frei.

am (MBN)

Antrittsvorlesung von Professor Arnold (11.12.)

Thema: „Päpstliche Weisung - bischöfliche Ausführung?"

Mainz. Professor Dr. Claus Arnold hält am Donnerstag, 11. Dezember, um 16.00 Uhr im Atrium Maximum der Mainzer Johannes Gutenberg-Universität seine Antrittsvorlesung zum Thema „Päpstliche Weisung - bischöfliche Ausführung? Die Enzyklika Pascendi weltweit und vor Ort". Arnold ist Universitätsprofessor für Mittlere und Neuere Kirchengeschichte/Religiöse Volkskunde.

am (MBN)

Adventskonzert des Landespolizeiorchesters (11.12.)

Veranstaltung des Polizeipräsidiums und der Polizeiseelsorge im Mainzer Dom

Mainz. Am Donnerstag, 11. Dezember, findet im Mainzer Dom um 17.00 Uhr das traditionelle Adventskonzert des Landespolizeiorchesters Rheinland-Pfalz unter der Leitung von Stefan Grefig statt. Einladende sind das Polizeipräsidium Mainz und der Beirat der Polizeiseelsorge für den Bereich des Polizeipräsidiums Mainz. Neben dem Orchester werden auch Domorganist Daniel Beckmann und die Sängerin Judith Christ das Konzert mitgestalten.

am (MBN)

Publikationen

„Lichte Welt"

Neuerscheinung zu den Fenstern der Mainzer Karmeliterkirche

Mainz. Seit 1970 schmücken die Glasfenster des niederländischen Künstlers Jan Schoenaker die Mainzer Karmeliterkirche. In einer Neuerscheinung werden die Glasmalereien jetzt erstmals erläutert. Die erklärenden Texte der 48-seitigen Broschüre stammen von Pater Martin Segers O.Carm und Dr. Martina Rommel. Der Band mit dem Titel „Lichte Welt. Die Fenster von Jan Schoenaker in der Mainzer Karmeliterkirche" ist im Verlag „Bistum Mainz Publikationen" erschienen. Für die Fotos der reich bebilderten Neuerscheinung sorgten Pater Dr. Georg Geisbauer O.Carm und Dr. Barbara Nichtweiß, Leiterin der Abteilung Publikationen im Bischöflichen Ordinariat Mainz. Erhältlich ist die Broschüre zum Preis von fünf Euro im Infoladen des Bistums Mainz, der Dom-Buchhandlung Mainz oder im Karmeliterkloster.

In seinem Vorwort beschreibt Pater Martin Segers die Fenster als „eine leuchtende Überraschung für all jene, die abseits der Touristenströme den Weg in unsere stille, meditative Klosterkirche im Herzen der Altstadt finden". Und weiter: „Doch die Kirchenfenster mit ihren zahlreichen biblischen Motiven sagen weit mehr aus, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. So will diese Schrift all denen, die die Fenster betrachten, eine Hilfe sein, ihre Botschaft für sich zu entdecken."

Hinweise:

• Pater Martin Segers O.Carm/Dr. Martina Rommel: Lichte Welt. Die Fenster von Jan Schoenaker in der Mainzer Karmeliterkirche. Bistum Mainz Publikationen 2015, 48 Seiten, fünf Euro. ISBN 978-3-934450-62-2
• Infoladen des Bistums Mainz, Heiliggrabgasse 8, 55116 Mainz Telefon: 06131/253-888, E-Mail: infoladen@bistum-mainz.de, Internet: www.infoladen-bistum-mainz.de oder Karmeliterkloster, Karmeliterstr. 7, 55116 Mainz, E-Mail: kloster.mainz@karmeliten.de, www.karmeliten.de/orte/mainz/index.html  

tob (MBN)

Dokumentation

Das Ringen um die Religionsfreiheit

Adventspredigt von Kardinal Karl Lehmann im Mainzer Dom

Mainz. Unter der Überschrift „Das Ringen um die Religionsfreiheit auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil" stand die Adventspredigt von Kardinal Karl Lehmann, Bischof von Mainz, am Sonntag, 30. November, im Mainzer Dom. Sie war Auftakt der traditionellen Reihe der Adventspredigten im Mainzer Dom, die in diesem Jahr unter dem Thema „Religionsfreiheit als Menschenrecht" steht. Die kommenden Predigten am Sonntag, 7., und Sonntag, 14. Dezember, halten jeweils um 18.00 Uhr Pater Professor Dr. Felix Körner SJ, Rom, bzw. Ute Granold, Klein-Winternheim. Im Folgenden dokumentieren wir die Predigt des Kardinals ohne den Anmerkungsapparat.

Wir haben in den letzten Jahren hier bei den Advents- und Fastenpredigten, aber besonders auch in Veranstaltungen der Akademie des Bistums im Erbacher Hof viele Studien gemacht über die Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils. Allmählich nähert sich das Konzilsjubiläum dem Ende. Am 8. Dezember 1965 war die vierjährige intensive Beratungszeit der Bischöfe aus der ganzen Welt abgeschlossen. Aber wir dürfen eigentlich nicht den Reigen dieser Dokumente beenden, ohne dass wir noch auf einen sehr wichtigen Text zurückkommen, der gerade heute eine große Bedeutung hat. Dieser Text ist am 7. Dezember 1965 als allerletztes Dokument des Konzils abgestimmt und von Papst Paul VI. sofort veröffentlicht worden, nämlich die Erklärung über die Religionsfreiheit „Dignitatis Humanae".

Während des Zweiten Vatikanischen Konzils durfte ich durch meinen Studienaufenthalt in Rom und vor allem durch die anschließende Assistententätigkeit bei Karl Rahner (formell ab 1964) persönlich erfahren, wie über viele Jahre und mit großer Leidenschaft zur „Erklärung über die Religionsfreiheit" mit den schon genannten Anfangsworten „Dignitatis Humanae" disputiert und gekämpft worden ist. So wurde die feierliche Schlussabstimmung, wie schon erwähnt, nach dieser jahrelangen intensiven Diskussion und sechs überarbeiteten Textfassungen ganz am Ende des Konzils verabschiedet. Am 7. Dezember 1965 wurde der Text schließlich mit über 2.300 Ja- gegen 70 Nein- bei acht ungültigen Stimmen angenommen und auch am gleichen Tag feierlich verkündet. Man schätzt die anderen Konzilsdokumente nicht geringer ein, wenn man feststellt, dass dieser so heftig umstrittene Text wohl zu den weitreichendsten und gewichtigsten Beschlüssen dieser Kirchenversammlung gehört. Er hat freilich auch bis heute viel Widerspruch geerntet. Immerhin gab es 70 Nein-Stimmen, was außerordentlich viele waren. Wie wir sehen werden, gab es dafür viele Gründe.

Ursprünglich sollte das Thema der Religionsfreiheit beim Textentwurf über den Ökumenismus behandelt werden. Er wurde aber mit Ausführungen über die Juden zuerst in einen Anhang verwiesen, dann ganz vom Ökumenismus-Schema abgetrennt und sechsmal überarbeitet. Im Herbst 1964 wurde der überarbeitete Text sehr intensiv diskutiert. Nun war er jedenfalls eine eigene Erklärung geworden. Eine Abstimmung erfolgte in der III. Sitzungsperiode nicht, angegeben wurde der „Zeitmangel". Weitere Abänderungsvorschläge wurden eingereicht. Ein neuer Text wurde im September 1965 vorgelegt. Er wurde dem Konzil im September zur Diskussion übergeben und als Grundlage angenommen. Papst Paul VI. hat wesentlich zu einer positiven Aufnahme beigetragen. Es gab im Oktober 1965 eine sehr penible Abstimmung. Anschließend wurde der Text nochmals überarbeitet. Die Verbindung mit dem Thema „Juden" wurde dann gelöst. Die Hauptaussagen über das Judentum finden sich in der Erklärung zum Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen „Nostra aetate" (vgl. Art. 4), aber auch in der Kirchenkonstitution (vgl. Art. 6, 9, 32). Gewiss finden sich auch in anderen Zusammenhängen weitere Ausführungen, z.B. unter dem Stichwort „Israel" (vgl. LG 16, 19; DV 14). Da das Thema Israel, besonders im Verhältnis zu den arabischen und muslimisch orientierten Staaten, viel Zündstoff enthielt, war die gesamte Debatte lange Zeit zusätzlich belastet. Aber es meldeten sich auch innerkatholische Kritiker, die sich mehr und mehr um Erzbischof Lefebvre scharten. Dies muss wenigstens kurz erklärt werden.

Man muss dabei vor allem die Veränderungen wahrnehmen zwischen der traditionellen kirchlichen Lehre und den vom Konzil geplanten und dann auch verabschiedeten Aussagen. In den lehramtlichen Texten wurde noch bis zum ersten Entwurf „Über die Kirche" aus dem Jahr 1962 (neuntes Kapitel) die Auffassung vertreten: Ist die Mehrheit der Menschen in einem Staat katholisch, dann muss auch der Staat katholisch sein. Für die Anhänger eines anderen Glaubens gibt es kein einklagbares Recht, diesen Glauben öffentlich zu bekennen. Ist die Mehrheit der Menschen in einem Staat nicht-katholisch, dann muss sich der Staat nach dem Naturrecht richten, d.h. er hat einzelnen Katholiken und der Kirche alle Freiheit zu lassen. Man sieht deutlich, dass hier Toleranz bloße Duldung ist. Nicht zuletzt deshalb trat allmählich an die Stelle des Begriffs Toleranz das Wort Religionsfreiheit. Thema der Konzilserklärung sind die Beziehungen physischer und moralischer Personen in der menschlichen und politischen Gesellschaft sowie das Verhältnis zur öffentlichen Gewalt in Sachen der Religion. Die Wahrheitsfrage wird nicht geleugnet, tritt aber in den Hintergrund. In diesem Sinne wurde immer wieder über die alte These gestritten: „Nur die Wahrheit hat Recht, der Irrtum hat keinerlei Recht."

Für uns erscheint Toleranz als selbstverständlich. Wer will schon gegen Toleranz sein! In Wirklichkeit aber handelt es sich beim Verhältnis der Kirche zur Religionsfreiheit um eine regelrechte Leidensgeschichte. Vielleicht darf man in der folgenden Aussage den Kerngehalt der konziliaren Erklärung sehen: „Das Vatikanische Konzil erklärt, dass die menschliche Person das Recht auf religiöse Freiheit hat. Diese Freiheit besteht darin, dass alle Menschen frei sein müssen von jedem Zwang sowohl von Seiten Einzelner wie gesellschaftlicher Gruppen, wie jeglicher menschlichen Gewalt, sodass in religiösen Dingen niemand gezwungen wird, gegen sein Gewissen zu handeln, noch daran gehindert wird, privat und öffentlich, als Einzelner oder in Verbindung mit anderen - innerhalb der gebührenden Grenzen - nach seinem Gewissen zu handeln. Ferner erklärt das Konzil, das Recht auf religiöse Freiheit sei in Wahrheit auf die Würde der menschlichen Person selbst gegründet, so wie sie durch das geoffenbarte Wort Gottes und durch die Vernunft selbst erkannt wird. Dieses Recht der menschlichen Person auf religiöse Freiheit muss in der rechtlichen Ordnung der Gesellschaft so anerkannt werden, dass es zum bürgerlichen Recht wird."

Warum ist dies bis zu diesen Worten so etwas wie eine Leidensgeschichte? Wir kommen hier rasch auf den tieferen Grund aller Religion. Besonders die biblisch-christliche Religion lebt von der Überzeugung der unverbrüchlichen Wahrheit des eigenen Glaubens. Der Glaube verliert rasch seinen wahren Sinn, wenn er diese Gewissheit preisgibt. Unvermeidlich scheint dann jedoch die Konsequenz zu sein, dass die christliche Religion die einzig wahre ist, alle anderen Religionen diesen Gott so nicht kennen. Die Kirche wird spätestens seit dem vierten Jahrhundert von der Frage umhergetrieben, wie sich unter dieser Voraussetzung das Verhältnis der Christen zu den Nichtglaubenden und besonders auch zu den Häretikern gestaltet, die vom wahren Glauben abgefallen sind. Das Dilemma ist offenkundig: Wenn der Glaube eine Sache des Willens ist (Augustinus: credere voluntatis est), dann darf er nicht erzwungen werden. Dann können eigentlich nur die Verkündigung, besonders die Predigt, und das Mittel der Überzeugung zu ihm hinführen. Gewiss gab es Zwangsbekehrungen, vor allem oft gegen die Juden angewandt. Man denke nur an das Vorgehen Karls des Großen nach der Eroberung Sachsens. Dabei wird aber leider oft übersehen, dass es von Gregor dem Großen, bei Nikolaus I. und immer wieder in der Kirche deutliche Aussagen gibt, „dass man sie (die Heiden) durch Ermahnungen, Ratschläge, Gründe und nicht durch Gewalt von der Nichtigkeit der Götzenbilder überzeugen muss". Zweifellos hat die Kirche sich jedoch oft zur Duldung von Gewalt hinreißen lassen oder sich durch Zwang in einen solchen Dienst begeben.

Ein besonders schwieriges Kapitel ist dabei die Anwendung von Zwangsmitteln und Strafen gegen die Häretiker. Die weltliche Sanktion wird für das geistliche Delikt in Anspruch genommen, weil der wahre Glaube und seine Herrschaft erhalten bleiben sollen. Auch Thomas von Aquin, der sonst ähnlich wie Augustinus besonnene Ausführungen zur Freiheit des Glaubens macht, spricht hier mit aller Härte. Schon Augustinus nimmt hier eine sehr unduldsame Haltung ein. Der Hass gegen die Häretiker wurde nicht gebremst, sondern eher voll befördert. Auch die Reformation steht noch unter diesem unglücklichen Stern. Luther, Melanchthon und Calvin denken ähnlich wie die mittelalterliche Kirche, wenn vielleicht auch die Intensität der Verfolgung etwas gemildert wurde. Zwar gab es auch in dieser Zeit schon andere Stimmen, z.B. bei Erasmus von Rotterdam, aber sie konnten in der sich eher verhärtenden Auseinandersetzung nicht die Oberhand gewinnen.

Es ist eine große Tragödie, dass die Kirchen als streitende Religionsparteien nicht in der Lage waren, selbst diese Probleme zu lösen. Die politische Ordnung löste sich daraufhin schrittweise von der Verankerung in der Religion und suchte ihre Aufgabe unabhängig von der religiösen Wahrheit in der Begründung und Erhaltung von äußerem Frieden, öffentlicher Sicherheit und Ordnung. Allmählich wurde die Frage der Toleranz auf der politischen Ebene von der Frage der Wahrheit getrennt und damit von der faktisch destruktiven Unbedingtheit gelöst, die in den konfessionellen Bürgerkriegen wütete. Die Gewährung religiöser Freiheit schritt stückweise voran, bis es im Lauf des 19. und endgültig im 20. Jahrhundert zur Anerkennung der vollen Religionsfreiheit kam. Dies war nun nicht mehr eine im Einzelnen auch aufhebbare Duldung, sondern ein verbürgtes, unentziehbares Recht auf staatlicher Grundlage. Es ist und bleibt - wie schon erwähnt - eine wirkliche Tragödie, dass die Religionsfreiheit, die dem Christen heute selbstverständlich ist, trotz der eigenen Ansätze jedenfalls in der Durchsetzung den Denkern der Aufklärung und dem modernen Staat verdankt wird.

Die Kirche hat über lange Zeit an der alten Lehre festgehalten und nur notgedrungen Konzessionen gemacht. Dies darf man nicht herunterspielen. Aber gleichzeitig muss auch gesagt werden, dass vor allem im 19. Jahrhundert viele Äußerungen über die geforderte Religionsfreiheit außerhalb der Kirche oft sehr eng und - für die damalige Zeit offenbar kaum unterscheidbar - mit einem Indifferentismus und einer Verkennung der Wahrheitsfrage überhaupt verbunden waren. Wenn man die Dokumente des 19. Jahrhunderts liest, muss man immer diese Situation vor allem des kirchlichen Lehramtes vor Augen haben. Es kam zu einem unheilvollen absoluten Gegensatz zwischen Wahrheit und Freiheit. Beide Seiten haben darunter gelitten, dass man dieses Verhältnis als feindliche Spannung, die prinzipiell unauflösbar war, gesehen hat. Noch heute findet man auf Schritt und Tritt ähnliche Überzeugungen, wenn z.B. der gesellschaftliche Friede, der einen fast unbegrenzten Pluralismus einschließt, gegen jeden Wahrheitsanspruch gesetzt wird.

Die Kirche hat, wie gerade das Zweite Vatikanische Konzil zeigt, hier gründlich umgedacht. Außerdem hat Papst Johannes Paul II. am 12. März 2000 in seinem Schuldbekenntnis der Kirche auch um Vergebung gebeten für die Verletzungen des Rechts auf Glaubensfreiheit und die Verfolgung Andersgläubiger. Man hat lange Zeit gerungen, um die Verbindung von Wahrheit und Freiheit zu finden. „An die Stelle des Rechts der Wahrheit ist ohne Einschränkung das Recht der Person getreten, womit ein Grundprinzip neuzeitlichen Freiheitsdenkens aufgenommen und anerkannt wurde. Dies wird aber nicht mit einer Relativierung der Wahrheitsfrage verbunden. Wie nicht anders zu erwarten, hält die Erklärung am Wahrheitsanspruch des katholischen Glaubens und der Verpflichtung des Menschen, den wahren Glauben zu suchen und anzunehmen, fest." Dieser Zusammenhang ist aber leider bei der nachkonziliaren Diskussion innerhalb und außerhalb der Kirche wenig beachtet worden. Man ist auch auf kirchlicher Seite immer wieder auf einen Gegensatz von Wahrheit und Freiheit zurückgefallen, hat mit Recht die Religionsfreiheit betont, aber oft den bleibenden eigenen Wahrheitsanspruch zu sehr im Hintergrund belassen. Wir haben selbst zu wenig herausgearbeitet, dass Freiheit auf Wahrheit gründet und auf sie bezogen ist, aber auch dass Wahrheit Freiheit voraussetzt, weil dies nur in Respekt der Person geschehen kann. „Wahrheit und Freiheit sind so (heute in der neuen Theorie der Toleranz und der Religionsfreiheit) in der Weise miteinander verknüpft, dass äußere, rechtliche Freiheit unabdingbar der Weg zur Wahrheit ist; nicht gegen die Wahrheit, sondern um der Wahrheit willen besteht Religionsfreiheit als Recht." Dazu gehört die Einsicht: „Wer seine Quellen kennt, wer seinen Selbstwert nicht relativistisch erschüttern lässt oder gar nihilistisch verzweifelt, der hat etwas zu sagen, der hat etwas zu verkünden und lässt sich durch Widerspruch oder auch Häme nicht aus dem Tritt bringen. Selbstbewusstsein ist eine Bedingung für Toleranz. Wer an sich selbst zu sehr zweifelt, wird denjenigen fremden Angeboten nachlaufen, die Stärke und Konformität versprechen und auf den Achtungsanspruch des Andersdenkenden mit übermäßiger Furcht reagieren." Bewusst zitiere ich hier Staatsrechtler, die auch Bundesverfassungsrichter waren und sind.

In der Zwischenzeit ist die Anerkennung der Religionsfreiheit als Grundrecht in der Kirche sehr anerkannt, wenn auch an dieser Stelle der Streit mit den Traditionalisten noch nicht überwunden ist. Die Sache ist aber in den letzten Jahren in vieler Hinsicht nur noch wichtiger geworden. Die vorgetragene Konzeption hat Konsequenzen. Sie duldet z.B. keinen Verzicht auf Wahrheit. Sie gibt den eigenen Wahrheitsanspruch nicht preis. Das wahre Toleranzverständnis kennt auch seinerseits Grenzen und Schranken. Die Utopie reiner Toleranz führt nicht zur Freiheit, sondern am Ende zur Unterwerfung. Es gibt eine Toleranz, die zum Selbstmord führt, wenn sie nämlich eingehalten wird im Blick auf Leute, die ihrerseits von Toleranz nichts halten. Dies ist auch ein Grund, warum Toleranz im Bereich der Religion nicht zur Vorstellung einer Reduktion der Vielfalt der Religionen auf das Einheitsmodell eines gemeinsamen Gottesbildes führen kann, wie z.B. bei Lessing in Nathans Ringparabel. Die Religionen schulden einander und den Menschen gewiss wechselseitiges Verstehen, größtmögliche Verständigung und gemeinsame Verantwortung gegenüber den Bedrohungen unserer Welt, am meisten aber das Zeugnis ihres Glaubens. Dies schließt die Bereitschaft ein, in dem, was mir als das Fremde begegnet, Wahrheit zu suchen, die mich angeht und mich weiterführen kann.

Wenn dann auch in der gegenseitigen Brüderlichkeit, in der Offenheit und Ehrlichkeit zueinander, im Respekt voreinander Toleranz gefördert wird, bleibt bei allem wechselseitigen Verstehen, das jedoch ein letztes Geheimnis im Anderen nicht ausschließt, ein bleibendes Getrenntsein, auch, wenn dieses sich in einem ernsthaften Dialog vermindert. Darum bleibt auch in jedem echten Gespräch und Disput ein Schmerz.

Dies ist der Weg zwischen der falschen Sicherheit des Fundamentalismus und dem unaufhörlichen Zweifel des Relativismus. Beide untergraben das Vertrauen untereinander und fördern Verbohrtheit und Beliebigkeit. Wir wollen aber über dem Zweifel nicht die Gewissheit verlieren und im Verlangen nach Orientierung nicht starrsinnig werden. Darum braucht es im Leben des Geistes immer das Ringen zwischen Wahrheit und Freiheit. „Hier wäre idealiter der Ort intensivster Problementfaltung in einem unendlichen Prozess, in dem immer wieder Schmerz der Getrenntheit und Glück des Verstehens dergestalt ineinandergreifen, dass der letzte Horizont der Verstehensproblematik offen bliebe: die Unverfügbarkeit des anderen, in dessen Blick ich mich immer bereits vorfinde. Diesen Zustand zu erreichen, wäre ein gebrechliches Ideal, aber da der Mensch gebrechlich ist, dürfen es auch seine Ideale sein." Oder hören wir es in der prägnanten Formel des Mainzer Bischofs Wilhelm Emmanuel von Ketteler, dessen 200. Geburtstag wir an Weihnachten 2011 feierten, und der 1848 auf dem ersten Katholikentag in Mainz sagte: „(Aber) wie die Religion der Freiheit bedarf, so bedarf auch die Freiheit der Religion." Papst Benedikt XVI. begann am 22. September 2011 nach der Landung in Berlin seinen Besuch in unserem Land mit diesem Zitat.

Erfahrene Politiker haben mir schon seit vielen Jahren immer wieder gesagt, bei Besuchen in manchen Staaten der Erde einer freiheitlichen Demokratie sei ihnen der Text, ob faktisch eine echte Religionsfreiheit zugelassen wird, am wichtigsten. Unser langjähriger Außenminister Hans-Dietrich Genscher hat mir dies immer wieder gesagt. In den letzten Jahren hat sich jedoch gezeigt, wie viel offene und versteckte, auf jeden Fall im Lauf der Jahre gewachsene Unfreiheit und Intoleranz im Blick auf die Religion vorherrscht. In den letzten Monaten haben wir überall auch noch feststellen müssen, wie sich diese Intoleranz mit einer menschenverachtenden Grausamkeit und geradezu Bestialität verbindet. Entsprechend wurden auch besonders die Christen in vielen Ländern unserer Erde grausam verfolgt. Nüchterne Kenner und Beobachter gehen von ihrer festen Überzeugung aus, dass heute sehr viel mehr Christen verfolgt werden als in anderen Epochen der Menschheitsgeschichte.

Sie kennen diese Vorfälle aus den täglichen Berichten vieler Medien. Wir haben in Rom für die ganze Weltkirche und besonders auch in der Kirche unseres Landes viele Aktionen und Initiativen begonnen, um auf diese Entwicklung aufmerksam zu machen. Dies ist auch ein Grund für die Auswahl der beiden folgenden Predigten an den nächsten beiden Sonntagen. Frau Bürgermeisterin Ute Granold, die viele Jahre unsere Gegend im Deutschen Bundestag vertreten hat, hat in Zusammenarbeit mit vielen christlich orientierten, aber auch wirklich freiheitlich gesonnenen Politikern, nicht zuletzt dem Fraktionsvorsitzenden der CDU/CSU-Bundestagsfraktion, Herrn Volker Kauder, immer wieder das öffentliche Bewusstsein geweckt, aber auch viele Reise unternommen, besonders in den Nahen Osten, um vor Ort und konkret die Situation kennen zu lernen. Sie wird uns darüber erzählen. Schließlich habe ich Herrn Prof. P. Dr. Felix Körner SJ, Päpstliche Universität Gregoriana in Rom, gebeten, speziell über die Religionsfreiheit im vielgestaltigen Islam zu berichten. P. Felix Körner stammt aus Offenbach in unserer Diözese. Ich freue mich, dass wir ihn deshalb hier in Mainz begrüßen dürfen. Er hat aber auch etliche Jahre vor allem in der Türkei gelebt und intensive Gespräche und Studien mit Gelehrten aus dem Bereich des Islam durchgeführt, die zum Teil auch veröffentlicht worden sind. Beide Predigten können uns damit das am heutigen Abend Gesagte konkret aufzeigen. Ich freue mich schon heute auf diese Begegnungen und lade Sie alle herzlich dazu ein.

(MBN)

Terminvorschau 2015

Ein Blick ins Jahr 2015

Terminvorschau für das Bistum Mainz

Mainz. In dieser Vorschau für das Bistum Mainz (Stand: 2. Dezember 2014) sind ausgewählte Termine für das Jahr 2015 chronologisch zusammengestellt. Sie finden die Terminvorschau unter folgendem Link. Änderungen im laufenden Jahr werden im ausführlichen, monatlich erscheinenden Terminkalender der Pressestelle veröffentlicht (www.bistum-mainz.de/presse in der Rubrik „Termine").