Mainzer Bistumsnachrichten Nr. 4 / 2022

Bischof Kohlgraf lädt alle Silber-, Gold- und Diamanthochzeitspaare ein

Mainz. Am Samstag, 24. September, und am Sonntag, 25. September, findet jeweils ab 14.00 Uhr ein „Tag der Ehejubilare“ mit Bischof Peter Kohlgraf im Mainzer Dom statt. Eingeladen sind die Silber-, Gold- und Diamanthochzeitspaare des Jahres 2022 aus dem Bistum Manz. Nach dem Gottesdienst findet eine Segnung der einzelnen Paare statt sowie ein anschließender Sektempfang und die Begegnung mit Bischof Kohlgraf. Für die Teilnahme ist eine Anmeldung bei der Erwachsenenseelsorge des Bistums Mainz erforderlich. Dazu wurden unter anderem Einladungskarten an die Pfarreien im Bistum Mainz verteilt. Die Erwachsenenseelsorge wird den angemeldeten Teilnehmern Einlasskarten für die Gottesdienste zusenden.

Hinweis: Referat Erwachsenenseelsorge, Bischofsplatz 2, 5516 Mainz, Telefon: 06131 / 253-251, E-Mail: ews-anmeldung@bistum-mainz.de

Nachricht voraus am 24.3.22                                                                                    tob (MBN)

Reihe der Bistumsakademie wird in Präsenz- oder Videokonferenz-Teilnahme angeboten

Mainz. Der Mainzer Bischof Peter Kohlgraf und der Präsident der Johannes Gutenberg-Universität Mainz, Professor Dr. Georg Krausch, treffen sich am Dienstagabend, 26. April, um 19.00 Uhr im Erbacher Hof in Mainz zum Austausch. In der Reihe „Gespräch mit dem Bischof“ der Bistumsakademie Erbacher Hof wird von Moderatorin Heike Schmoll von der Frankfurter Allgemeinen Zeitung (FAZ) unter anderem das Miteinander von christlicher Theologe an staatlichen Universitäten thematisiert. Möglich ist eine Präsenz-Teilnahme oder eine Teilnahme per Videokonferenz. Eine Anmeldung ist erforderlich unter ebh.akademie@bistum-mainz.de oder Telefon: 06131/257-523. Die Teilnahme ist kostenfrei.

Nachricht voraus am 19.4.22                                                                                    tob (MBN)

Glückwünsche des Mainzer Bischofs Peter Kohlgraf

Mainz/Budenheim. Der Mainzer Bischof Peter Kohlgraf hat Hannelore Hage anlässlich ihres 95. Geburtstages am Mittwoch, 2. März, in Namen des Bistums Mainz zum Geburtstag gratuliert. In seinem Glückwunschschreiben würdigte Kohlgraf ihr langjähriges Engagement in den Pastoralen Räten des Bistums Mainz. Hage war viele Jahre Geschäftsführende Vorsitzende der Mainzer Diözesanversammlung und des Diözesan-Pastoralrates im Bistum Mainz. Für ihr jahrelanges Engagement wurde sie im Jahr 2003 mit dem Päpstlichen St. Gregorius-Orden geehrt.

Hannelore Hage wurde am 2. März 1927 in Neuwied/Rhein geboren und arbeitete von 1959 bis zu ihrer Pensionierung an der Grundschule in Budenheim. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil war sie jahrelang Vorsitzende des Pfarrgemeinderates von Budenheim. Von 1984 bis 2000 gehörte Hage dem Katholikenrat des Bistums Mainz an, 1988 wurde sie zur Geschäftsführenden Vorsitzenden der Diözesanversammlung und des Diözesan-Pastoralrates gewählt (Wiederwahlen 1992 und 1996). Außerdem war sie im Vorstand des Katholikenrates; im Jahr 2000 legte sie ihre Ämter nieder.

Über die Bistumsgrenzen hinaus arbeitete Hage insbesondere in der Landesarbeitsgemeinschaft der Katholikenräte Rheinland-Pfalz mit, gehörte als Delegierte der Mainzer Räte von 1996 bis 2000 zum Zentralkomitee der deutschen Katholiken (ZdK) und nahm als Gastdelegierte an Veranstaltungen der evangelischen Landeskirche teil. Besondere Anliegen waren ihr vor allem die Weitergabe des Glaubens an die kommende Generation, das gleichberechtigte Miteinander von Frauen und Männern in Kirche und Gesellschaft und die Pflege der Beziehungen zur Partnerdiözese Erfurt schon zu DDR-Zeiten wie auch nach der Wende. Zudem arbeitete sie in Leitungsgremien des 93. Deutschen Katholikentages 1998 in Mainz mit und war beim Beratungsprozess „Damit Gemeinde lebt..." im Bistum Mainz (1996-1999) engagiert.

Hinweis: Aufgrund eines Versehens wird diese Meldung, die eigentlich bereits für die vergangene Ausgabe der MBN vorgesehen war, erst in den MBN 4 nachgereicht.

tob (MBN)

Langjähriger Regens des Mainzer Priesterseminars und Priester-Referent

Mainz. Der emeritierte Mainzer Domkapitular Horst Schneider vollendet am Mittwoch, 11. Mai, sein 80. Lebensjahr. Schneider hatte zehn Jahre lang (1997 bis 2007) als Regens das Mainzer Priesterseminar geleitet. Im Jahr 2007 hatte er in der Personalabteilung die Aufgabe als Referent für die Priester übernommen. Im September 2017 erfolgte seine altersbedingte Emeritierung als Domkapitular.

Horst Schneider wurde am 11. Mai 1942 in Lauterwasser/Riesengebirge (im heutigen Tschechien) geboren und wuchs in Bad König im Odenwald auf. Nach dem Abitur in Michelstadt trat er 1962 ins Mainzer Priesterseminar ein und studierte Theologie und Phi-losophie in Mainz und Freiburg. Am 30. Juli 1967 weihte ihn Bischof Dr. Hermann Volk zum Priester. Nach Kaplansjahren in Darmstadt-St. Ludwig und Bad Nauheim - hier war er von 1971 bis 1977 auch Dekanatsjugendseelsorger - wurde Schneider 1972 Religionslehrer am St. Lioba-Gymnasium in Bad Nauheim und an zwei weiteren Schulen - zuletzt mit dem Titel Oberstudienrat. 1977 übernahm Schneider als Rektor die Leitung des Ketteler-Internates in Mainz und zusätzlich seit 1982 auch das Amt des Studentenpfarrers an den Fachhochschulen in Mainz. 1986 wurde ihm die Leitung der Pfarrei St. Bonifatius in Gie-ßen übertragen. Seit 1989 war er stellvertretender Dekan des Dekanates Gießen, 1996 wurde er zum Geistlichen Rat ernannt. Vom 1. August 1997 bis 31. August 2007 leitete er als Regens das Mainzer Priesterseminar. Seit dem 1. September 2007 ist er als Referent für die Priester des Bistums tätig. Anfang 2005 wurde er von Kardinal Lehmann zum Dom-kapitular ernannt. Papst Johannes Paul II. würdigte ihn mit dem Ehrentitel „Kaplan seiner Heiligkeit“ (Monsignore) im Jahr 1998.

tob (MBN)

Predigt von Bischof Peter Kohlgraf im Mainzer Dom an Ostersonntag

Mainz. Der Mainzer Bischof Peter Kohlgraf hat an Ostersonntag, 17. April, im Mainzer Dom das Pontifikalamt am Hochfest der Auferstehung des Herrn gefeiert. Im Folgenden dokumentieren wir den Wortlaut seiner Predigt:

Das kirchliche Christentum in unserer Gesellschaft geht zurück – nimmt damit auch die Möglichkeit ab, Trost zu erfahren? Dieser Frage ging vor wenigen Tagen eine Buchbesprechung in einer Tageszeitung nach. Das wäre in der Tat eine besorgniserregende Entwicklung. Haben wir noch Worte des Trostes, Erfahrungen der Tröstung in diesen Zeiten, in der es so viele Verwundungen und Verwundete gibt? An Ostern will ich auch danach fragen: Welchen Trost und welche Hoffnungsperspektive kann uns dieses Fest und der Glaube an Auferweckung im Tod schenken? Wenn es die Osterbotschaft nicht schafft, uns Licht und Hoffnung zu geben, dann ist unser Glaube tatsächlich sinnlos. Denn der Glaube an einen Gott, der den Tod überwindet, der gegen jede Trostlosigkeit Leben schaffen kann, ist der Kern unseres christlichen Glaubens.

Ich freue mich in diesem Jahr besonders über dieses Fest und seine Texte. Der Theologe und Neutestamentler Thomes Söding schreibt: „Weil sie die Ängste nicht verdrängen, machen die Osterevangelien Mut. Weil sie die Zweifel nicht verschweigen, stärken sie den Glauben. Sie machen dort Hoffnung, wo alles dafür spricht, sie fahren zu lassen. Sie verkünden den Sieg über den Tod dann, wenn er definitiv der Sieger geworden zu sein scheint.“ (Thomas Söding, Anzeiger für die Seelsorge 4/2022, 5). Niemand kann übersehen: Menschen haben in diesen Zeiten Angst. Es gibt die berechtigte Angst vor Krankheit, Leiden und Tod, die durch die Pandemie sehr nahegekommen sind. Viele haben Angst, welche Folgen der brutale Krieg in der Ukraine haben wird, welche persönlichen Folgen, welche wirtschaftliche Konsequenzen. Die Bilder der zerstörten Städte und der ermordeten Menschen verfolgen nicht wenige bis in die Nacht hinein. Und vielleicht haben Menschen auch eine Ur-Angst vor dem Verschwinden und der Sinnlosigkeit.

Vor diesem Hintergrund höre ich die biblischen Texte der Kar- und Ostertage. Die Jüngerinnen und Jünger Jesu sind tatsächlich keine strahlenden Helden. Sie laufen weg, sie schließen sich ein, sie wissen nicht weiter nach dem brutalen Tod ihres Freundes und Meisters. Und sie fürchten natürlich auch um ihr eigenes Leben. Es macht die Evangelien umso glaubwürdiger, als sie kein Heldenepos erzählen, sondern die nackte Angst der Menschen damals benennen. Auch der österliche Mensch darf, ja muss sich seinen Ängsten stellen. Gott verlangt nicht, dass wir zu Helden werden. Wir erleben in den Texten aber auch, wie diese ängstlichen Menschen von außen angesprochen werden. Der Auferstandene zeigt sich ihnen, er spricht mit ihnen, er öffnet Türen und Mauern.

Immer wieder berichten die Texte davon, dass diese Jüngerinnen und Jünger in den ersten Gemeinden sich zum Gebet versammeln. Zu diesen Gebeten gehörten ganz sicher die biblischen Psalmen. In ihnen wird das ganze Leben ausgesprochen. Dazu gehören Lob und Dank für das Leben und die Erfahrungen von Rettung. Zu ihnen gehören aber auch die Klage und der Schrei, die Frage, wie es weitergehen könne. Dazu gehören die Fragen, warum in der Welt die Gewalttätigen so mächtig sind, während Gott weit weg zu sein scheint. Zu ihnen gehört aber auch die Erfahrung des Vertrauens, das nicht enttäuscht wird, weil Gott treu ist. Und in unübertroffener Weise ist die Auferweckung Jesu durch seinen Vater der beste Beweis für seine Treue und seine alle Angst überwindende Macht.

Wenn wir Ostern feiern und beten, dann können wir alle diese Themen mitnehmen. Österlich werden die Klagegebete und die Bitten, das Eingestehen von Angst und Hilfslosigkeit auch dadurch, dass wir sicher sein dürfen, einen liebenden Gesprächspartner zu haben, der uns und die Welt durch diese Gebete verändern will und kann. Wenn sie allein bewirken, dass wir uns nicht mutlos vergraben, sondern Sicherheit gewinnen, mit Gottes Hilfe etwas zum Guten verändern zu können, dann haben sich auch für uns die Türen zu neuem Leben aufgetan. Das ist für mich eine unverzichtbare Zukunftsperspektive und ein echter Trost gerade in diesen Zeiten.

Die Ostertexte verschweigen den Zweifel nicht. Am kommenden Sonntag hören wir vom Zweifler Thomas, und auch andere brauchen Zeit, anfanghaft zu erfassen, was da an diesem ersten Tag der Woche geschehen ist. Nicht erst die Bilder dieser Tage, sondern die vielen Todeserfahrungen auch in meinem Leben, lassen meinen Glauben nicht unberührt. Ich kann dem Zweifel nachgeben und endgültig beschließen: Es gibt keinen Gott. Aber was wäre, wenn es doch stimmt? Thomas erinnert manchen Atheisten daran, dass es gut sein kann, die Tür der Hoffnung offen zu lassen. Setze nicht zu schnell dein Urteil als Maßstab. Der Autor Tomas Halik hat einmal geschrieben, wie nahe er sich als Priester oft den Atheisten fühlt: Gott ist oft so fern, Gott schweigt, der Tod scheint zu siegen. Und diese Erfahrung bedrängt auch den glaubenden Christen. Was den Priester Halik von Atheisten unterscheidet, so sagt er selbst, ist die Geduld und die Hoffnung. Er ist nicht fertig mit dem Geheimnis Gottes, er trägt das Geheimnis Gottes mit sich. Wenn Gott beweisbar wäre, wäre er nicht Gott, dann wäre er menschliches Konstrukt. Der bewusste Atheist aber hat sich endgültig entschieden. Habe Geduld, die Frage offen zu halten. Wenn es Gott gibt, wenn Christus auferstanden ist, dann ist es doch auch für dich eine wunderbare Perspektive. Und was verlierst du, wenn du das Geheimnis offenlässt und nicht vorschnell beantwortest?

Thomas ist auch für die glaubenden Menschen wichtig. Es gibt eine Form von Katholizismus, der mir eher Angst als Freude bereitet. Ich begegne manchmal Menschen, denen ist alles klar. Die wissen genau, was Gott will. Die wissen genau, wie es im Himmel aussieht. Sie haben ganz klare Urteile in den entscheidenden Fragen des Lebens. Sie wissen genau, wer ein schwerer Sünder ist. Manchmal wünschte ich ihnen die Erfahrung des Thomas. Dass der Zweifel auch bedeuten kann, seine eigenen Sicherheiten einmal in Frage zu stellen. Der Zweifel, so schmerzlich er ist, er ist möglicherweise ein wichtiger Schritt zu einem österlichen Glauben. Denn wer so sicher ist, verliert oft jedes Mitgefühl für die Suche des anderen. Das kann nicht der Glaube sein, den Jesus mitgibt als Hoffnung, als Leben in Fülle.

Die Ostertexte stehen für eine Hoffnung gegen alle Hoffnung. Der Tod ist endgültig. Das Evangelium ist hier ebenfalls ganz eindeutig: ein großer, schwerer Stein Stein verschließt das Grab, Jesus soll einbalsamiert werden. Die frühesten Glaubensbekenntnisse betonen eigens: Jesus ist gestorben, begraben. Gerade der Evangelist Matthäus verstärkt dies noch. Da stehen Wächter vor dem Grab: der Tote soll im Grab bleiben, das Grab endgültig. Man hat diesen Jesus getötet, und damit hat es sich. Endgültiger, hoffnungsloser geht es nicht mehr.

Die Frauen finden das Grab aber leer. Alle Versuche, Jesus und seine frohe Botschaft einzuschließen und zu beenden, funktionieren nicht. Zunächst löst dies bei den Frauen Staunen, Fragen, Zweifel und Tränen aus: Das leere Grab allein beweist noch nichts. Und dennoch taucht eine erste Ahnung auf. Das Grab ist nicht mehr der Ort, an dem jede Hoffnung stirbt.

Es gibt Situationen im Leben, wo in denen sich zunächst keine Zukunft auftat. Trauer, Ratlosigkeit, Fragen, gehören auch zum Leben als glaubender Mensch. Und dann schickt uns das Evangelium auf einen Weg: Bleibt nicht am Grab stehen. Die Jüngerinnen und Jünger Jesu werden losgeschickt. Das Grab wird zum Ort der Hoffnung und zum Ort der Sendung.

Ängste überwinden, Zweifel nicht verschweigen, Hoffen gegen jede Hoffnung – das ist Ostern. Ich kann nicht beurteilen, ob unsere Gesellschaft immer mutloser wird. Christinnen und Christen sollten jedoch die Menschen sein, die so leben, dass andere sie nach ihrer Hoffnung fragen.

(MBN)

Predigt von Weihbischof Bentz in der Osternacht im Mainzer Dom

Mainz. In der Osternacht, 16. April, hat der Mainzer Weihbischof, Dr. Udo Markus Bentz, Generalvikar des Bistums Mainz im Mainzer Dom die Predigt gehalten. Im Folgenden dokumentieren wir den Wortlaut der Predigt:

Schwestern und Brüder,

zwei leere Zeitungsseiten - lediglich ein Satzanfang in schwarzen Lettern: „Was unvorstellbar ist…“ Das war kurz nach dem Überfall Russlands auf die Ukraine eine Initiative der Wochenzeitung ZEIT. Die Leser waren eingeladen, diese leeren Seiten zu füllen und den Satzanfang zu ergänzen. „Was unvorstellbar ist…“ - „…dass es keine Hoffnung mehr gibt.“ Eine der Antworten, die eindrücklichste. Unvorstellbar, dass es keine Hoffnung mehr gibt! Unvorstellbar allein um der Menschen willen in den zerstörten Städten der Ukraine, der Kinder willen, der Menschen willen, die auf der Flucht sein, der Verletzten, der Toten willen… unvorstellbar, dass es keine Hoffnung mehr gibt, obwohl doch alles derzeit so hoffnungslos erscheint: ein Aggressor, der sich nicht bremsen lässt - eine neue, anscheinend für die nächsten Tage bevorstehende, noch viel massivere Offensive auf die Ukraine, die sich wohl nicht aufhalten lässt. Sehenden Auges eine weitere Eskalation - noch mehr Hoffnungslosigkeit…

Unvorstellbar, dass es keine Hoffnung gibt? Auf Golgotha war es unvorstellbar, dass es überhaupt noch Hoffnung gibt. Auf Golgotha heute - der Ukraine, in den Gesichtern geflüchteter Menschen, auf den Bildern, die uns erreichen von Butcha, Mariupol, Charkiw scheint geschrieben zu stehen: „Es gibt keine Hoffnung mehr…“ Der Mensch gerät in Situationen, in denen es sehr wohl vorstellbar ist: Es gibt keine Hoffnung mehr. Nicht nur im Blick auf diesen sinnlosen Krieg. Auch in unzähligen persönlichen Schicksalen um uns herum. Es sind finstere Wolken über unserem Himmel. Nichts ist zu verharmlosen - wir erleben eine düstere Zäsur.

„Die Hoffnung stirbt zuletzt…“ Ist es tatsächlich eine im Wesen des Menschen verankerte Überlebensstrategie „unbändig und trotz allem zu hoffen“? Gibt es dieses „Prinzip Hoffnung“, von dem Ernst Bloch geschrieben hat? Der Mensch ist so angelegt, dass er die Hoffnung so leicht nicht aufgibt. Das ist für mich aber kein Prinzip Hoffnung, auch keine evolutionsbiologisch angelegte Überlebensstrategie. Vielmehr: Ich erkenne darin, dass wir auf etwas Größeres hin geschaffen sind. Der Mensch hofft trotz aller Zumutungen, dass es besser wird. Das zeigt mir: Der Mensch ist nicht auf Endlichkeit und Zerstörung hin geschaffen, sondern auf etwas - besser: auf jemand - der größer und stärker und mächtiger ist als alle lebenszerstörenden Mächte! Ich glaube nicht an ein Prinzip Hoffnung! Ich glaube an einen Gott, er Leben schafft und Leben möglich macht und Leben erhält! Der Grund dieses Glaubens ist Ostern! Der Grund ist der auferstandene Jesus, angesichts dessen toten Leibes am Kreuz alle Zeichen auf Tod, Ende, Zerstörung und Sieg der Gewalt standen. Angesichts der grenzenlosen Gewalt an ihm war es unvorstellbar, dass es überhaupt noch Hoffnung gibt. Und doch: Was für eine Wende! Gott hat ihn auferweckt und neues, unzerstörbares, österliches Leben geschenkt!

Die einen sagen: „Wer von der Hoffnung lebt, stirbt an Enttäuschung“ - zu hoffen „trotz allem“ sei utopisch oder naiv oder blinder und grundloser Optimismus. Das war angesichts des leeren Grabes damals so. Das ist heute so. Die Botschaft des Engels am Grab „Er ist nicht hier, er lebt!“ hatte es schwer: das erschrockene Gesicht der Frauen, das Kopfschütteln der Jünger, der Zweifel des Thomas, die Blindheit der Emaus-Jünger. Die Evangelien beschönigen nichts. Und doch geschieht etwas in den Jüngern, das die hoffnungslose Depression überwindet. Die Begegnung mit dem Auferstandenen reißt die Mauer der hoffnungslosen Aussichtslosigkeit ein. „Er lebt!“ Eine Mischung aus Erstaunen, Ungläubigkeit, Überwältigung, Freude und Hoffnung - diese eigentümliche Melange macht die Glaubwürdigkeit des Osterzeugnisses der Jünger aus. Mehr und mehr wird es für die Zeugen der Auferstehung zu Gewissheit: „Es unvorstellbar wird, dass es keine Hoffnung gibt!“

Diese eigentümliche Melange von Ungläubigkeit und Hoffnung kenne ich auch von mir selbst. Wenn wir in diesen düsteren Wochen wieder neu und dennoch Ostern feiern, dann tun wir das, um uns neu zu vergewissern, worauf unser Glaube baut. All die österlichen Zeichen, die Texte, die Musik - die ganze Liturgie hilft uns, unsrer Hoffnung in uns wieder neuen Raum zu geben. Wir feiern Ostern, um uns zu vergewissern, was das Fundament ist: glauben, lieben und vor allem gerade jetzt auch hoffen zu können!

Als ich die letzten Tage in meiner persönlichen Betrachtung den Weg des Leidens Jesu meditiert habe, konnte ich so viele Verbindungslinien ziehen zwischen der Dynamik der Gewalt der Mächtigen damals zu dem, was heute geschieht. Das hat meine Solidarität und meine geistliche Verbundenheit mit den leidenden Menschen der Ukraine, aber auch mit den geplagten Menschen in meinem Umfeld gestärkt. Jetzt gehen wir einen Schritt weiter: Es ist Ostern! Ich will die Erzählungen von den Begegnungen mit dem Auferstandenen neu verinnerlichen, damit meine Hoffnung nicht erlahmt.

Ein Sprichwort sagt: „Willenskraft haben die Starken, die Schwachen haben Hoffnung.“ Nein! Es ist gerade umgekehrt: Von uns selbst her können wir gar nicht so viel Willenskraft aufbringen, wie es bräuchte. Deshalb haben die Unheilspropheten so sehr Hochkonjunktur - in der Gesellschaft, aber auch in unsrer Kirche. Die „Unken“ unter den Zeitgenossen haben es jetzt leicht, Pessimismus zu verbreiten. Das ist wenig österlich, auch wenn es das Etikett „kirchlich“ trägt…

Der österliche Mensch hat keinen Grund „zu unken“, es gäbe nur düstere Zukunft - in unsrer Kirche nicht und auch in der Gesellschaft nicht. Die Hoffnung macht den Menschen stark, weckt in ihm ungeahnte Kräfte. „Hoffnung öffnet die Tür zur Veränderung“, sie lässt nicht resignieren sondern stellt sich den Herausforderungen: „Es gibt immer Menschen, die ihre Schulter unter die zusammenbrechende Welt stemmen“, so wurde der Ausschwitz-Überlebende und Literaturnobelpreisträger Imre Kertez dieser Tage zitiert. Solche gibt es in unsrer Kirche. Solche gibt es in der Gesellschaft. Dafür bin ich dankbar!

Ich sehe nüchtern die Schwierigkeiten und Herausforderungen, die auf uns warten und welche Kraftanstrengung das kosten wird: im Bistum, damit der Pastorale Weg nicht auf die schiefe Bahn gerät, in unsrer Kirche, um neues Vertrauen zu gewinnen und beieinander bleiben zu können. Ich erahne, was es von uns als Gesellschaft abverlangt werden wird, die Krisen politisch und ökonomisch zu bewältigen und beieinander zu bleiben… Ich bin kein blinder Optimist. Dazu holt mich meine tägliche Aufgabe und Pflicht immer wieder auf den Boden der Tatsachen zurück. Ich hoffe, dass ich nicht verzage angesichts all dessen.

Aber gerade deshalb feiern wir Ostern: Jesu Leiden und seine Auferstehung sind die Quelle einer nüchternen, aber kraftvollen Hoffnung! Also kein Prinzip Hoffnung, sondern eine Person und darin ein Gott, auf den ich meine Hoffnung setze. Das ist mir in der Taufe geschenkt. Die Taufe nimmt uns in einer geheimnisvollen Weise hinein in das österliche Leben Jesu. Es liegt an mir, wie sehr ich dieser geistlichen Wirklichkeit in mir tatsächlich auch in meinem Alltag Raum gebe, damit sie wirken kann. Wir wurden getauft, damit wir „in der Wirklichkeit des neuen Lebens wandeln“ - so sagt es Paulus. Jetzt gleich werden wir die Tauferneuerung feiern. Vertrauen wir uns dieser geistlichen Wirklichkeit in uns von neuem an. Mit unsrer österlichen Hoffnung finden wir die Kraft denjenigen beizustehen, deren Hoffnung geschwunden ist. Das ist unsere Berufung als Christen in dieser Zeit: Die Hoffnung um uns herum stark zu machen! Es ist wirklich unvorstellbar, dass es keine Hoffnung gibt, wenn ich glauben kann, dass Christus von den Toten auferstanden ist!

(MBN)

Predigt von Bischof Peter Kohlgraf im Mainzer Dom in der Karfreitagsliturgie

Mainz. Der Mainzer Bischof Peter Kohlgraf hat an Karfreitag, dem 15. April, im Mainzer Dom die Feier vom Leiden und Sterben Christi („Karfreitagsliturgie“) geleitet. Im Folgenden dokumentieren wir den Wortlaut seiner Predigt:

Tatsächlich ist die Leidensgeschichte Jesu, die wir in jedem Jahr hören, auch eine Studie über den Menschen. Pilatus lässt den geschundenen und als König kostümierten Jesus herausführen. Verächtlicher kann man einen Menschen nicht machen. Die Szene zeigt aber auch die grundsätzliche Menschenverachtung des Herrschenden. Selbst angesichts des Todes macht er sein Opfer zum Objekt seines Spotts. Wer das Evangelium genau hört, spürt dennoch, wer dort eigentlich der souveräne Herrscher ist. Gegenüber dem Verhalten Jesu wirkt Pilatus geradezu lächerlich schwach: Er sucht allein den eigenen Machterhalt; Jesus hingegen ist überzeugt: Gott, sein Vater, wird am Ende Sieger sein. Ostern wird sein Vertrauen bestätigen, auf eine nicht zu erwartende Art und Weise. Geschichtsschreibung ist in der Regel eine Geschichte der Sieger und Starken, nicht der Geschändeten, Gefolterten, Ermordeten und Gescheiterten. Das ist in den Evangelien anders. Sie entlarven die lächerliche Fassade menschlicher Macht angesichts göttlicher Macht. Göttliche Macht verhindert das Leid nicht, sie verwandelt das Leid in Leben. 

Die Passionsgeschichte – auch eine Studie über die Menschen. Das Evangelium richtet den Blick auf den geschundenen Jesus, der gewaltsam sterben muss. Jesus selbst hat sein Leben und Sterben wohl nicht betrachtet als ein vom Schicksal anderer Menschen isoliertes Geschehen. Er hat es gedeutet als ein Dasein und Sterben für andere und mit anderen. Während die Herrscher spotten und versuchen, dem Leidenden die Würde zu nehmen, macht Jesus die Opfer groß. Die lächerlichen Figuren sind die Herrschenden, die sich aufblasen. Ja, sie haben Macht über Leben und Tod. Aber am Ende werden sie selbst Rechenschaft geben müssen über den Gebrauch ihrer Macht. Dann steht auch der König nackt und bloß da, seine prächtigen Kleider entpuppen sich als Illusion. Er selbst ist eine lächerliche Figur.

„Seht, den Menschen“. In diesen Tagen schauen wir erneut auf die vielen geschundenen Menschen, im Krieg, auf der Flucht, auf die Trauernden, die Toten. Wir erleben, wie der Tod scheinbar den Sieg erringt. Groß sind die, die Macht haben, die das Geld beherrschen, die andere erniedrigen, die lügen, um eigene Macht zu beweisen. Sie werden am Ende in der Bewertung der Geschichte nackt dastehen. Das gilt für weltliche und auch die kirchlichen Fürsten, die sich auf die Seite der Unterdrücker und Despoten schlagen.

Die Passionsgeschichte – auch eine Studie über den Menschen. Die Mächtigen, auch zur Zeit Jesu, leben von den Schmeichlern, den Feigen und denen, die in Abhängigkeit um ihre eigene Macht die Römer fürchten. Herodes ist ein klassisches Beispiel. Er ist Machthaber von Roms Gnaden. Sicher käme er nicht auf die Idee, Pilatus zu kritisieren, denn natürlich geht es um sein Ansehen. Da macht der ein oder andere Tote kein Problem. Despoten bis in unsere Zeit leben von ihrem Umfeld, das sie bestätigt und ihnen schmeichelt. Auch das ist der Mensch. Er entblößt sich, indem er sich im Glanz anderer sonnt, und keine eigene Position bezieht. Das Gewissen wird entweder ignoriert, oder es ist so verkommen, dass es sich nicht mehr meldet.

Wir sehen die Menge der Menschen, die das Schicksal Jesu als Schauspiel genießt oder längst zur verfügbaren Masse der gewissenlos Herrschenden geworden ist. Ich denke an Bilder aus der nationalsozialistischen Zeit, in der Menschen mit Hitlergruß am Straßenrand standen, ich denke an andere Diktaturen, in denen die Mächtigen die Menschen „gleichschalten“ konnten. Der einzelne zählt nicht mehr, er wird zum „Stimmvieh“, zur Nummer, austauschbar, am Ende verzichtbar. Ich hoffe, dass wir Christinnen und Christen in dieser Gesellschaft Selbstdenkende bleiben. Diese unterscheiden sich allerdings deutlich von „Querdenkenden“. Denn sie orientieren ihr Gewissen am Wort Gottes und an der Liebe zu Gott und dem Nächsten, nicht am eigenen Ego und an selbstkonstruierten Weltbildern.

In der Studie über den Menschen begegnen uns die Entmutigten und Mutlosen. Die Jünger sind längst weggelaufen. Der Einsatz für Jesus ist ihnen peinlich. Judas verrät Jesus, wohl deshalb, weil er seinem Bild und seinen Erwartungen nicht mehr entspricht. Petrus schämt sich für seine Freundschaft mit Jesus. Von anderen ist nichts mehr zu hören, aber durch besonderen Mut zeichnen sie sich nun auch nicht aus. Wunden lecken, abtauchen, ohne Verantwortung zu übernehmen, keine Farbe bekennen, wenn es um die Rechte anderer geht, nicht auffallen wollen, eigene Nachteile vermeiden, Ruhe haben, die eigene Existenz sichern – auch das ist menschlich.

Wir begegnen in dieser Studie der Menschlichkeit den vielen Gesichtern derer, die Böses tun, Gutes unterlassen, auch denen, die einfach Durchschnitt sind und nicht auffallen wollen – wie Menschen eben sind. Nach der Zeit des Nationalsozialismus wurde viel darüber geschrieben, wie das sein konnte. Wohl genau deswegen, weil die Menschen genau so sind wie zur Zeit Jesu, und sie sind heute ebenfalls so. Hannah Arendt hat von der „Banalität des Bösen“ gesprochen. In den vielen Zusammenhängen der Geschichte, auch im Hinblick auf die Despoten und Mitläufer reden wir nicht über Monster. Wir reden über Menschen, in deren Geheimnis wir nicht hineinschauen. Schnell wird gefragt, ob die Brutalität von Folterknechten und Diktatoren krankhaft war oder ist. Vermutlich ist sie es nicht. Diese Menschen sind eher böse, gleichgültig, ängstlich, feige, um sich selbst besorgt; so banal kann das Böse sein. So ist der Mensch.

So ist der Mensch auch – und er kann anders sein. Da sind die wenigen, die ausharren, die beim Kreuz stehen, nicht zuletzt Johannes und Maria. Es gibt die Menschen, die nicht wegschauen, die nicht weglaufen und dem Leid anderer nicht ausweichen. Vielleicht sind sie keine Helden, aber sie sind keine Nummer in der Masse anderer. Auch sie gibt es in der Passionsgeschichte Jesu. Sie tragen das Leid anderer Menschen mit, sie laufen nicht davon. Sie helfen, wo sie helfen können, aber sie halten auch die Ohnmacht aus. Diese Menschen sind es bis heute, die unsere Welt menschlich machen. Sie sind ganz nah an Jesus und seinem Lebensbeispiel. Ich glaube, dass diese Menschen bis heute in der Mehrzahl sind. Daher bleibt unsere Welt liebenswert. Und daher habe ich Hoffnung, weil sie das Reich Gottes leben, oft ohne große Worte. In ihnen zeigt sich Gottes Stärke. Es kommt nicht von ungefähr, dass die Despoten dieser Welt vor diesen Menschen Angst haben. Es ist doch lächerlich, dass Menschen in Russland in eine mehrjährige Haftstrafe gehen, weil sie sich zum Frieden bekennen. Es war ebenso lächerlich, dass eine Sophie und ein Hans Scholl hingerichtet wurden, weil sie Flugblätter verteilten. Wenn daran an „tausendjähriges Reich“ scheitern könnte, zeigt das die Lächerlichkeit menschlicher Machtansprüche.

„Ecce Homo – seht, da ist der Mensch“. Zu welchen Menschentypen wollen wir gehören? Wie schreiben wir persönlich Menschheits- und Zeitgeschichte? Die Passion zeigt, dass dies keine theoretische Frage ist. Und sie zeigt, dass wir uns nicht wegducken können. Wenn andere auf uns schauen, welchen Menschen sehen sie?

 (MBN)

Predigt von Bischof Peter Kohlgraf im Mainzer Dom an Gründonnerstag

Mainz. Der Mainzer Bischof Peter Kohlgraf hat an Gründonnerstag, dem 14. April, im Mainzer Dom das Abendmahlsamt gefeiert. Im Folgenden dokumentieren wir den Wortlaut seiner Predigt:

Heute lädt uns Jesus in den geschützten Raum des Abendmahlssaales ein. Wir sollten dies dankbar annehmen. Ich tue das auf jeden Fall.

In diesen Zeiten weht uns als Kirche ein heftiger Sturm entgegen, und ein Ende ist nicht absehbar. Es ist kein Sturm allein von außen: Wir haben die Erschütterung teilweise selbst ausgelöst. Es weht zudem ein Sturm der Gewalt, nicht nur in der Ukraine, die Ereignisse erschüttern Menschen weltweit. Es ist kein Verschließen der Augen vor den Problemen, wenn wir uns an den kommenden Tagen wie in einer Familie unserer Herkunft und unserer Zusammengehörigkeit versichern. Wir wollen das feiern, was unsere Lebensquelle ist, wir dürfen uns um neue Glaubensfreude und Glaubensstärkung bemühen. Heute Abend am Gründonnerstag ist es die Glaubensfreude aus der Erfahrung der Eucharistie, die Erfahrung der innigen Nähe zu ihm, morgen am Karfreitag die Stärkung aus der Nähe des Gekreuzigten, an Ostern die Freude aus der Hoffnung auf neues und ewiges Leben. Das Thema der Gemeinschaft mit Christus, die Suche nach unseren Quellen, soll wie ein roter Faden die Gottesdienste der kommenden Tage prägen.

Jesus wusste sicher am Gründonnerstagabend um die kommenden Ereignisse. Es bleibt nicht bei einer schönen Familienfeier. Er weiß um das Versagen seiner Jünger, den Verrat, die Verleugnung, die Schwäche und die Angst seiner kleinen Gemeinde. Wenn er sagt: Dieses Brot wird für euch hingegeben, nimmt er wohl das alles in dieses Teilen des Brotes und des Weines hinein. Er will Tod in Leben wandeln. Und dies geschieht in diesen unscheinbaren Zeichen des Brotes und des Weines.

Die Feier der Eucharistie führt uns mit Christus an einen Tisch, aber sie hält die Welt nicht draußen. Insofern stimmt die Rede vom geschützten Raum nicht ganz. Das ist in diesen Tagen besonders wichtig und auch tröstlich. In jeder Eucharistiefeier legen wir das Brot auf den Altar, und wir stellen den Wein bereit, Frucht der Erde und der menschlichen Arbeit. Wir legen unsere Welt auf den Altar. Und wir beten nicht nur um die Wandlung des Brotes und des Weines in Leib und Blut Christi. Wir beten um die Wandlung unserer Herzen, und groß gedacht, immer auch um die Wandlung der Welt. Wir trauen dies Gott zu, dass er die Menschen ergreift und verändert. Zunächst einmal rechnen wir hoffentlich mit unserer je eigenen persönlichen Wandlung. Er will verwandeln: unseren mutlosen Glauben, unsere Lieblosigkeit, unsere Gleichgültigkeit, unsere Angst, unsere fehlende Liebe zu anderen. Wenn wir dann ihn empfangen, nehmen wir das Risiko an, genau seine Lebenshaltungen für uns zu übernehmen. Denn er will uns verwandeln.

Ich frage mich in diesen Tagen immer wieder: Wie können Menschen, die Gottes Nähe feiern und ihn in sich aufnehmen, dann im Krieg aufeinander losschlagen? Die Realität des Krieges und die Bilder davon sind unerträglich. Es erschließt sich mir nicht, wie Bischöfe anderer Konfessionen einen derartigen Mord und Terror mit dem Evangelium rechtfertigen können. Was „bringen“ das Gebet und diese Feier angesichts der Weltsituation und der kirchlichen Realität? Diese Frage wurde mir in einigen Interviews gestellt. Zunächst brauche ich, brauchen wir die Hoffnung auf die Durchsetzungskraft der Liebe und des Lebens. Das ist Thema der Eucharistie und des Gebets. Wir brauchen die Stärke und das Vertrauen, das uns im gemeinsamen Gebet und in der gemeinsamen Feier geschenkt werden kann. Wir legen das Leid Christus in die Hände. Am Ende der Eucharistie werden wir gesendet, selbst den Frieden weiter zu geben, der uns hier geschenkt wird. Immer wieder ist die Eucharistie dann doch keine gemütliche Familienfeier, sondern die Bereitschaftserklärung, sich verändern zu lassen und die Welt in Gottes Hände zu geben, selbst aber nicht die Hände in den Schoß zu legen.

Wir reden in der Kirche über kontroverse Themen, über Reform und Veränderung. Das ist gut und notwendig. Die rechten Wege können nur daraus erfolgen, dass wir an Christus Maß nehmen. Er ist das Fundament. Ein Pfarrer sagte kürzlich: Wir reden in der Kirche oft von „der Basis“, und meinen damit die Menschen, die als Mehrheit das Maß der Veränderungen sein wollen. Im Neuen Testament ist von einer Basis nie die Rede, wohl von einem „Fundament“. Daher ist es unverzichtbar, dass die „Basis“ sich ihres Fundaments vergewissert. Und das Fundament kann niemand anderes als Christus selbst sein. Ohne den Bezug zur Eucharistie im Abendmahlssaal geht das nicht. Der Gründonnerstag ist der Tag der Freundschaftserneuerung mit Christus. Wenn Glaube nichts mehr von dieser persönlichen Ergriffenheit hat, wenn wir nicht mehr gerne mit Christus zusammen sind, dann wird es Zeit, uns in den Abendmahlssaal zurückzuziehen und darüber nachzudenken: Was hält uns denn noch bei Christus? Im letzten kann es nur sein Angebot in der Eucharistie sein, immer bei uns sein zu wollen. Christus bietet uns heute auf unnachahmliche Weise seine Freundschaft neu an. Eine größere Freundschaft hat niemand, nur wer sein Leben für die Freunde gibt, ist wirklich der Freund der Menschen. Die wichtigste Quelle des Christseins ist dieser Wunsch Christi, ganz bei uns zu sein. Ich meine, dass dieser Gedanke auch unseren Umgangsstil innerhalb der Kirche prägen und gegebenenfalls verändern müsste.

Menschen erschrecken über menschliches Versagen in der Kirche. Ja, auch das ist Thema des Abendmahlssaales. Verrat, Feigheit, Egoismus, all das ist da versammelt. Die Jünger Jesu sind noch keine Versammlung von Engeln und Heiligen. Damals wie heute sitzen da 100% Sünder, aber auch 100% Leute, die sich dennoch zu den Freunden Jesu zählen. Wir beginnen nicht umsonst jede Eucharistiefeier mit dem Schuldbekenntnis. Und das ist mehr als ein unverbindliches Ritual. Es ist christliche Tugend, bei sich selbst immer zuerst kritisch hinzuschauen. Christus wäscht seinen Jüngern die Füße, nicht den Kopf, um im Bild zu sprechen. Christen sind Menschen, die um ihre Schuld und Erlösungsbedürftigkeit wissen, aber auch um die große Barmherzigkeit ihres Gottes. Das soll jetzt nicht danach klingen: Alles halb so schlimm. Nein, gerade der Gründonnerstag zeigt: Es ist schlimm. Die Schuld treibt diesen liebenden Freund bis ans Kreuz, auch meine Schuld. Nichts wird schöngeredet. Aber diese Liebe, die bis zum letzten geht, kann auch Schuld verwandeln, nimmt mich an in meiner Schwäche. Deswegen kann ich diesem Freund mein Versagen immer wieder eingestehen. Und wenn wir heute im Sturm stehen, erwarten wir die Kraft zur Veränderung nicht allein aus unseren Fähigkeiten. Sicher: wir, besonders diejenigen in Verantwortung, müssen alles erdenklich Mögliche tun zur Erneuerung und Veränderung. Aber wir merken auch: Wir kommen an unsere Grenzen. Diese Grenzen aufbrechen, die Kraft dazu geben – das kann nur Christus allein. Denn wir brauchen Hoffnung, wir brauchen die Ermutigung: Wir sind nicht alleine unterwegs.

Ein letztes zeigt der Abendmahlssaal: Christsein geht nie allein. Jesus versammelt da nicht einzelne um sich, sondern die Zwölf stehen für die Kirche. Ohne Kirche keine Eucharistie, ohne Eucharistie keine Feier der Gemeinschaft mit dem Herrn. Lassen wir uns auch die Freude an der Gemeinschaft der Kirche nicht zerstören.

Wenn mich jemand fragen würde: Warum bist du gerne Christ, Priester und dann auch Bischof? Ich würde ihm sagen: Ich glaube, dass Christus mein Freund ist, der sich hingibt für mich und für alle Menschen. Dies zeigt sich besonders in der Eucharistie. Und ich freue mich seiner Gemeinschaft und der Gemeinschaft der Schwestern und Brüder. Ich bin dankbar für die Möglichkeit, diese Welt ihm in die Hände zu geben. Ohne ihn kann ich, können wir nicht leben. Und ich hoffe auf seine Kraft der Wandlung: Wandlung der Welt, Wandlung der Kirche, und nicht zuletzt auch Wandlung meines Lebens.

(MBN)